Редактирование: Обряды и ритуалы

Моления  были различными: некоторые проводились  в сакральных рощах, и объединяли жителей нескольких родственных деревень; в южной Удмуртии до настоящего времени проводятся деревенские моления в общей родовой куале и более камерные семейные моления в семейной куале. Существовали окказиональные ритуальные моления по случаю дождя, выбора новых жрецов, переноса воршуда, благодарности за супружескую жизнь, детей и т. д <ref name="нуриева">[http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/10839 Нуриева И. М. О музыкальном контексте удмуртских молений  / И. М. Нуриева // Культовые памятники Камско-Вятского региона. - Ижевск, 2004. - С. 192-205.]</ref>.

Сценарий молений включал в себя несколько обязательных элементов, которые могли повторяться либо меняться местами: выбор жертвенного животного или ритуальной пищи; собственно моление — центральная часть обряда, обращение жреца-вӧсяся к тому божеству, в честь которого проводится моление; общественная трапеза, и, наконец, благодарение за принятую жертву <ref name="нуриева"/>.

Описанные учеными  моления удмуртов весьма противоречивы. Так М. Бух пишет: "Хозяин налил из большой бутылки в чашку кумышку, встал с ней перед полкой... и жалобным голосом начал что-то бормотать, обращаясь к полке. В конце каждого покашливания я всегда различал слово ''остэ'', произносимое более громко... Потом, все еще бормоча, он подошел к огню и после слов ''остэ'' вылил несколько капель в огонь"<ref name="bux">  Bux M. Die Wotjaken: Eine ehnologische Studie / M. Bux. - Helsinfors, 1882. - С. 150.</ref>. И. Васильев, напротив, пишет о громком звучании молитвы-прошения: "...все, сняв шапки, встают на колени, вэсясь молит громко хлебы" <ref name="васильев">Васильев И. Обозрение языческих обрядов, суеверий и верований вотяков Казанской и Вятской Губерний / И. Васильев // ИОАЭИЭ. - Казань, 1906. - Т. 22, вып. 3. - C. 201. </ref>. Подобные разночтения, с нашей точки зрения, можно объяснить пространственными различиями в проводимых молениях: большие общественные моления, собиравшие на открытом пространстве до сотен людей, требовали от жреца большего напряжения голосовых связок, моление в семейной куале, свидетелем которого был М. Бух, — соответственно, более камерного звучания <ref name="нуриева"/>.

В обрядах скот и птицы несли множество функциональных нагрузок: символическую, магическую, дарственную, благодарственную, посредническую и, разумеется, чисто утилитарную использование в качестве праздничного продукта питания. Во время общественных молений мясо жрецы выделяли всем семьям в зависимости от количества его членов. Ни один человек в общине не оставался обделенным, подразумевалось, что так каждый приобщается к ритуальному действию и, соответственно, получает «благодать» от божеств <ref name="волкова2"/>.  

От цели обряда, ранга и «специализации» того или иного божества зависел выбор жертвенного подарка, его порода, возраст, пол, масть. Поскольку божества в мифологическом сознании удмуртов обладали идеальными качествами, постольку им должны были соответствовать и приносимые дары. В связи с этим предъявлялось непременное и строго соблюдавшееся условие, чтобы «жертвенная скотина была непорочна, не испытала случки, не была поранена, не имела физических недостатков» <ref name="кузнецов">  Кузнецов С. К. Из воспоминаний этнографа / С. К. Кузнецов // Этнографическое обозрение. - М., 1908. - Вып. 17. - С.17-21.</ref>. Особые требования предъявлялись к масти. Так, главным божествам: творцу Инмару и создателю земли Кылдысину жертвовали животных и птиц белой (соловой) масти. Очевидно, это связано с антропоморфными представлениями об Инмаре и Кылдысине. В фольклорных материалах оба эти божества отображаются высокого роста старцами, одетыми в белую одежду. Такая же масть предназначалась Шунды мумы (Матери солнцу). Кылдысину жертвовали также животных и птиц черной масти. Вероятно, такие соматические параллели ассоциируются с цветом земли. Вумурту и Нюлэсмурту  предназначался крупный рогатый скот рыжей (красной) масти. Домовому и остальным божествам-хозяевам и духам-хозяевам более «низкого» ранга  закалывали животных и птиц серого окраса. Нежелательной и неугодной богам и духам воспринималась «разноцветность».  

Кроме того, в состав наиболее частых подношений богам входили хлеб, крупа, соль, яйца, пиво, куски тканей, нитки, пасмы льна, шерсть животных, перья, крылья птиц, медные и серебряные монеты <ref name="tarakan">[http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/1413 Владыкин В. Е. Религиозные верования / В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова // Этнография удмуртов : учеб. пособие / В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова. - 2-е изд., перераб. и доп. - Ижевск, 1997. - С. 107-115.]</ref>.

Значительное место в молитвенных ритуалах удмуртов занимала домашняя водка (кумышка, аракы), пришедшая на смену пиву (сур); подобные опьяняющие средства были известны в культовой практике многих народов <ref name="Оскон" />. В высочайшем рескрипте от 8. 02. 1802 г. говорится: "Курение кумышки в дремучих лесах, облегающих селения вотяков, издревле было в обычае сего народа. Обычай сей был связан с их верой, тем более укоренился" <ref name="Луппов"> Луппов П. Н. Христианство у вотяков в первой половине XIX в. // Труды ВУАК. - Вятка, 1911. - Вып. 1-2. - С. 441, 539. </ref>. Даже сами императорские особы (Александр I и Николай I) соизволили рассмотреть "Представление о курении вотяками кумышки". Процесс о запрете кумышки тянулся около 100 лет, почти весь XIX в. <ref name="Луппов П."> Луппов П. Н. Христианство у вотяков со времен первых исторических сведений о них до XIX в./ П. Н. Луппов. - Изд. 2-е. - Вятка, 1901. - С. 38. </ref>, однако боролись не с обычаем, а лишь с конкуренцией в винокурении. Кумышка была одним из обязательных жертвенных приношений языческим богам и являлась необходимым элементом каждого молитвенного ритуала: ''сюмык'' (чаша, ковш) с кумышкой был в руке жреца, когда он обращался со своей молитвой к богам; жрецы причащались кумышкой, каждый на моление приносил специально приготовленную по этому случаю кумышку (был даже особый обряд ее освящения), кумышку лили в ритуальный костер, к корням священного дерева в особое углубление в земле, кумышкой обливали даже умерших. Приготовление кумышки было целиком женским занятием, обычно этим занимались в семейной куа или в лесу, около родника или реки, мужчин туда не допускали, кумышку берегли от "тяжелого глаза" <ref name="Владыкин В. Е.">[http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/4520 Владыкин В. Е. Общее и особенное в системе язычества удмуртов / В. Е. Владыкин // Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов / В. Е. Владыкин. - Ижевск, 1994. - С. 112-113.]</ref>.  Удмурты различали несколько видов кумышки: "лим кумышка" — почти спирт, кажется, именно ее хранили в святилище в особой берестяной посуде <ref name="Емельянов">[http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/8636 Емельянов А. И.  Курс  по этнографии вотяков. - Казань, 1921. - Вып. 3 : Остатки старинных  верований и обрядов у вотяков - С. 41.]</ref>; "лек кумышка" — злая, крепкая; "зеч кумышка" — хорошая, добрая; "шор кумышка" — средняя; "юон кумышка" — для пира, для праздника, для обряда; "небыт кумышка" — мягкая, слабая; "тямага" — самая слабая, почти вода, ее давали только детям <ref name="Первухин">[http://elibrary.unatlib.org.ru/handle/123456789/8648 Первухин  Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда / Н. Г. Первухин. - Вятка, 1888. - Эскиз II. - С. 53-54.]</ref>. Священник Курочкин сообщал: "Тогда (во время празднеств) как будто по закону пьют у них все: мужчины, женщины и девки, старые и молодые, и не найдете ни одного вотяка, который бы не пил..." <ref name="Луппов" />. Однако в обычное же время пьянство строго осуждалось общественным мнением и практически совершенно исключалось из быта <ref name="Владыкин В. Е." />.

В качестве музыкального инструмента, сопровождавшего моления, чаще всего использовался ''крезь'' 'гусли' <ref name="нуриева"/>. Выбор этого струнного музыкального инструмента в качестве ритуального, очевидно, не случаен. В этнографической литературе отмечено,  что у удмуртов "священным и благоугодным Богу музыкальным орудием признаются только единственно гусли, прочие же инструменты признаются запрещенными Богом" <ref name="васильев1">Васильев И. Обозрение языческих обрядов, суеверий и верований вотяков Казанской и Вятской Губерний / И. Васильев // ИОАЭИЭ. - Казань, 1906. - Т. 22, вып. 3, 5. </ref>. В удмуртской фольклористике не зафиксированы развернутые мифы и легенды о крезе, существует только краткий сюжет о создании инструмента из пораженной молнией ели.  

Как правило, на молении использовались Великие гусли (Быдӟым крезь). В отличие от обычных гуслей, на которых играли женщины, на Великих гуслях играли мужчины и исключительно во время общественных молений. Очевидно, что звучание инструментальной музыки не только приподнимало общий настрой молящихся, оно обладало и несомненной магической силой, призванной усилить слова жреца, обращенные к Богу <ref name="нуриева"/>.