Картина мира

Представление удмуртов о мироздании

Удмуртам, как и многим другим народам, была свойственна трихотомическая модель мира. Она состояла из трех сфер: нижней (подземной, водной), средней (земной) и верхней (небесной). Все три мира объединяло мировое дерево, состоящее из трех частей: корней, ствола, ветвей, которые соответственно располагались в трех сферах мироздания.

Олицетворением верхнего мира были Шунды (Солнце), Толэзь (Луна). Небесной сферой, а впоследствии и всем мировым порядком ведало верховное божество — Инмар.

Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (кулэм мурт) становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения .

Дохристианские божества удмуртов

Дохристианский удмуртский пантеон составляют многочисленные божества и духи, представления о которых несколько варьировались в каждой локальной традиции. В настоящем исследовании внимание уделяется лишь основным его персонажам. В контексте рассматриваемой темы, связанной с функционированием культовых памятников, они подразделяются на три группы: к первым относятся божества высшего ранга (Инмар, Кылдысин, Куазь), к которым обращались во время обрядовых церемоний с просьбами и благодарственными молитвами; ко вторым — семейно-родовые и племенные покровители (Воршуд, Мудор, Инву, Иммала, Булда) и к третьим - хозяева Дикой Природы (Луд, Керемет, Нюлэсмурт). Второй и третьей группам богов посвящены специальные святилища. .

Инмар — главный небесный бог. Теоним Инмар этимологизируется как небо, небесное (инм ‘небо’ + суффикс ар), небесное нечто (ин ‘небо’, мар ‘нечто’). Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чье имя было связано с названием неба, воздуха (ильма, юма): фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ен и другими богами финно-угорских народов. Первоначально он был одним из персонажей, представляющих верхний ярус мира — небесную сферу. Как и Кылдысин, он был обладателем таких эпитетов: вылысь, югыт, тӧдьы, мусо, быдӟым ‘верховный, светлый, белый, дорогой, великий’. К Инмару обращались с просьбами и благодарственными молитвами. В сравнении с многоаспектным и нередко противоречивым образом Кылдысина представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определенны" О нем известно, что это источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира, сам он настолько добр, что его не боятся, живет он не для себя, а для людей.

Кылдысин — Материалы, собранные исследователями конца XIX — начала XX в. о Кылдысине/Кылчине, его облике и выполняемых им функциях, значительно варьируются, что является результатом развития представлений о божестве в разных локальных традициях. В молитвах и заговорах удмурты обращались к божеству Кылчин-Инмару как к Верховному Богу. Глазовские удмурты называли это божество Кылдысином, а елабужские — Му-Кылчином; его образ сливался с образом Инмара, однако жертвы каждому из этих богов приносились по отдельности. Говорили, что Кылдысин являлся божеством, ходившим когда-то по земле в человеческом облике для устроения земного счастья людей. У елабужских удмуртов сохранились представления, по которым именно Му-Кылчин научил людей вере и земледелию. В целом исследователи XIX — начала XX в. различали в религиозных верованиях удмуртов двух Кылдысинов: мужское божество Кылдысин/Кылдысин-Инмар, жилище которого располагалось на небе, и женскую богиню Кылчин-мумы/Му-Кылчин, обитающую под землей.

Родоплеменные божества. Известны три наименования особых божеств покровителей семьи, рода, которые проживали в куале: Воршуд, Мудор, Инву. Наблюдаются различные вариации относительно их значимости в религиозной практике и верованиях разных локальных групп удмуртского населения. Наиболее разработанным является образ Воршуда/Вожшуда. В научной литературе утвердилась трактовка наименования божества воршуд как хранитель счастья (от вордыны ‘хранить, оберегать, содержать’ и шуд ‘счастье, участь, доля, жребий’)** Слово воршуд имеет несколько значений, следует различать Воршуд — родовое божество и воршуд — неодушевленные предметы: священный короб со всеми содержащимися в нем жертвенными приношениями"; символическое изображение духа-покровителя, хранящееся в куале; место, на котором размещались короб или изображение; родовую группу и совокупность людей, поклоняющихся этому божеству; особые привески, которые свидетельствовали о принадлежности этой группы людей к определенному роду.