Картина мира

Материал из Воршуда
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Представление удмуртов о мироздании

Удмуртам, как и многим другим народам, была свойственна трихотомическая модель мира. Она состояла из трех сфер: нижней (подземной, водной), средней (земной) и верхней (небесной). Все три мира объединяло мировое дерево, состоящее из трех частей: корней, ствола, ветвей, которые соответственно располагались в трех сферах мироздания.

Олицетворением верхнего мира были Шунды (Солнце), Толэзь (Луна). Небесной сферой, а впоследствии и всем мировым порядком ведало верховное божество — Инмар.

Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (кулэм мурт) становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения [1].

Дохристианские божества удмуртов

Дохристианский удмуртский пантеон составляют многочисленные божества и духи, представления о которых несколько варьировались в каждой локальной традиции. В настоящем исследовании внимание уделяется лишь основным его персонажам. В контексте рассматриваемой темы, связанной с функционированием культовых памятников, они подразделяются на три группы: к первым относятся божества высшего ранга (Инмар, Кылдысин, Куазь), к которым обращались во время обрядовых церемоний с просьбами и благодарственными молитвами; ко вторым — семейно-родовые и племенные покровители (Воршуд, Мудор, Инву, Иммала, Булда) и к третьим - хозяева Дикой Природы (Луд, Керемет, Нюлэсмурт). Второй и третьей группам богов посвящены специальные святилища. [2].

Инмар — главный небесный бог. Теоним Инмар этимологизируется как небо, небесное (инм ‘небо’ + суффикс ар), небесное нечто (ин ‘небо’, мар ‘нечто’). Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чье имя было связано с названием неба, воздуха (ильма, юма): фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ен и другими богами финно-угорских народов. Первоначально он был одним из персонажей, представляющих верхний ярус мира — небесную сферу. Как и Кылдысин, он был обладателем таких эпитетов: вылысь, югыт, тӧдьы, мусо, быдӟым ‘верховный, свет�лый, белый, дорогой, великий’. К Инмару обращались с просьбами и благодарственными молитвами. В сравнении с многоаспектным и нередко противоречивым образом Кылдысина представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определенны" О нем известно, что это источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира, сам он настолько добр, что его не боятся, живет он не для себя, а для людей.

Родоплеменные божества. Известны три наименования особых божеств покровителей семьи, рода, которые проживали в куале: Воршуд, Мудор, Инву. Наблюдаются различные вариации относительно их значимости в религиозной практике и верованиях разных локальных групп удмуртского населения. Наиболее разработанным является образ Воршуда/Вожшуда. В научной литературе утвердилась трактовка наименования божества воршуд как хранитель счастья (от вордыны ‘хранить, оберегать, содержать’ и шуд ‘счастье, участь, доля, жребий’)** Слово воршуд имеет несколько значений, следует различать Воршуд — родовое божество и воршуд — неодушевленные предметы: священный короб со всеми содержащимися в нем жертвенными приношениями"; символическое изображение духа-покровителя, хранящееся в куале; место, на котором размещались короб или изображение; родовую группу и совокупность людей, поклоняющихся этому божеству; особые привески, которые свидетельствовали о принадлежности этой группы людей к определенному роду.

Литература

  1. Гришкина М. В. Язычество и христианство / М. В. Гришкина // История Удмуртии : конец XV - начало ХХ века. - Ижевск, 2004. - С. 208-211.
  2. Шутова Н. И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции / Н. И. Шутова // Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2001. - 304 с.