Картина мира

Материал из Воршуда
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Представление удмуртов о мироздании

Удмуртам, как и многим другим народам, была свойственна трихотомическая модель мира. Она состояла из трех сфер: нижней (подземной, водной), средней (земной) и верхней (небесной). Все три мира объединяло мировое дерево, состоящее из трех частей: корней, ствола, ветвей, которые соответственно располагались в трех сферах мироздания.

Олицетворением верхнего мира были Шунды (Солнце), Толэзь (Луна). Небесной сферой, а впоследствии и всем мировым порядком ведало верховное божество — Инмар.

Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (кулэм мурт) становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения [1].

Смерть и посмертное существование умершего

В повседневной жизни пожилые люди часто задумываются о смерти и задаются вопросом, как их похоронят. Понятие смерти обозначается разными словами, отражающими как смысл происходящего, так и отношение живых к умершему. Кулӥз ‘умер’— общий термин, не несущий конкретной смысловой нагрузки. Смерть по старости воспринимается как естественное завершение жизни. Ваньмиз ‘освободился’, — говорят об умершем пожилого возраста, т. е. теперь он не обременен заботами, делами, проблемами, которые его окружали в земном мире. Констатацией смерти служит выражение лулыз кошкӥз ‘душа вылетела’ Словом чондӥз ‘окоченел’ обозначают кончину умершего неестественной смертью, к которому не испытывают жалости. Смерть по болезни или другим несчастьям не считается ненормальной, воспринимается как неизбежность Адӟонэз сыче вылэм ‘такова судьба’, — говорят в данном случае. Среди удмуртов бытует мнение о легкой и трудной смерти. Умой адямилэн кулонэз но капчи луэ, лек мурт кулон азяз кема курадӟе ‘добрые люди легко умирают, а недоброму человеку посылается трудная смерть’ [2].

Чаще всего забота об умерших сочетается со страхом перед захороненными предками, боязнью испортить отношения с ними, желанием правильно регламентировать эти отношения и т. д. Забота о благополучном их существовании в загробном мире сочетается со стремлением дистанциироваться от мира мертвых, очиститься от контактов с ними. Не случайно в процессе подготовки и проведения похорон, поминально-умилостивительных церемоний выполнялись очистительные и охранительные обряды, препятствующие возвращению мертвеца к живущим родственникам, направленные на нейтрализацию исходящей от покойника смертоносной силы и избавление от вредоносного воздействия других представителей загробного мира

Приметы и обычаи, связанные со смертью и мертвецом

Смерть человека, вторгаясь в привычную жизнь традиционных обществ, нарушала хрупкое равновесие между миром живых и миром мертвых. Чтобы урегулировать отношения между живыми и мертвыми и привести социум в оптимальное состояние, древними была выработана система определенных норм и предписаний. Живые при покойнике должны вести себя определенным образом: не шуметь, не веселиться, не разговаривать громко. Молчание, тишина означали царство смерти. В процессе похоронных церемоний покойника, а вместе с ним и смерть поэтапно выпроваживали за пределы освоенного мира, мира живых: вначале за пределы дома, затем за околицу и, наконец, водворяли на кладбище — поселении мертвых. Для каждого этапа существовали те или иные ритуальные предписания, требующие неукоснительного выполнения. В процессе подготовки и проведения похорон и поминок для избавления от вредоносного воздействия покойного, от страха перед ним совершались определенные магические действия. По народным поверьям, страха можно избежать, если перепрыгивать через гроб усопшего или посидеть на табурете, на котором стоял гроб, держать во время сна под подушкой ножницы, нож или другой острый железный предмет из металла, воткнуть в притолоку или порог двери топор или нож, на похоронах смотреть из-под телеги/саней с гробом на копыта коня. Еще и сейчас у северных удмуртов, чтобы избавиться от страха перед умершим, стараются притронуться к его пяткам, сесть на табурет, на котором стоял гроб. При проводах усопшего топор втыкали в порог, снимали дверь с петель или выносили гроб через окно или крышу. Чтоб умерший не нашел вход в дом, гроб поворачивали три раза против солнца. После похорон, чтобы избавиться от свиты покойников (ограничить сферу действия умершего, мира мертвых), били участников процессии ветками по спинам, проводили символическую границу между миром живых и мертвецами, заметали следы участников похорон, очищались дымом и золой, прикасались к печи, мылись в бане. У удмуртов, как и у других народов, сложилось мнение о нечистоте покойника, соприкосновение с телом которого могло иметь нежелательные последствия. Так, считалось, что от контактов с трупом у моющих всегда будут мерзнуть руки. Поэтому не разрешали трогать умершего голыми руками и не позволяли обмывать тело молодым людям. Предметы, которых касался умерший, не употребляли в быту, а сжигали или бросали в особые, предназначенные для этой цели места, туда же складывали стружки от гроба и другой мусор, оставшийся после проводов покойного. Сани оставляли сгнивать на кладбище или очищали под дождем и снегом. Все эти предметы считались нечистыми. Необходимо было очистить и жилище после проводов усопшего. При помощи этих обрядов удмурты старались избавиться от неприятных, подчас и гибельных, последствий присутствия мертвеца в доме, в обществе живых людей. Прежде существовал обычай быстро хоронить покойников, т. е. как можно скорее выпроваживать их из дома. Напоминающие о нем вещи следовало убирать с глаз долой, а если они малоценные — выбрасывать.

Литература

  1. Гришкина М. В. Язычество и христианство / М. В. Гришкина // История Удмуртии : конец XV - начало ХХ века. - Ижевск, 2004. - С. 208-211.
  2. Шутова Н. И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции / Н. И. Шутова // Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2001. - 304 с.