Картина мира: различия между версиями
Строка 3: | Строка 3: | ||
Олицетворением верхнего мира были Шунды (Солнце), Толэзь (Луна). Небесной сферой, а впоследствии и всем мировым порядком ведало верховное божество — Инмар. | Олицетворением верхнего мира были Шунды (Солнце), Толэзь (Луна). Небесной сферой, а впоследствии и всем мировым порядком ведало верховное божество — Инмар. | ||
− | Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (кулэм мурт) становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения <ref name="история"> Гришкина М. В. Язычество и христианство / М. В. Гришкина // История Удмуртии : конец XV - начало ХХ века. - Ижевск, 2004. - С. 208-211.</ref>. | + | Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (''кулэм мурт'') становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (''му ош'') стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения <ref name="история"> Гришкина М. В. Язычество и христианство / М. В. Гришкина // История Удмуртии : конец XV - начало ХХ века. - Ижевск, 2004. - С. 208-211.</ref>. |
=Дохристианские божества удмуртов= | =Дохристианские божества удмуртов= | ||
Строка 9: | Строка 9: | ||
'''Инмар''' — главный небесный бог. Теоним Инмар этимологизируется как небо, небесное (''инм'' ‘небо’ + суффикс ''ар''), небесное нечто (''ин'' ‘небо’, ''мар'' ‘нечто’). | '''Инмар''' — главный небесный бог. Теоним Инмар этимологизируется как небо, небесное (''инм'' ‘небо’ + суффикс ''ар''), небесное нечто (''ин'' ‘небо’, ''мар'' ‘нечто’). | ||
− | Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чье имя было связано с названием неба, воздуха (''ильма, юма''): фин., кар. ''Ильмаринен'', саам. ''Ильмарис'', коми ''Ен'' и другими богами финно-угорских народов. Первоначально он был одним из персонажей, представляющих верхний ярус мира — небесную сферу. Как и Кылдысин, он был обладателем таких эпитетов: ''вылысь, югыт, тӧдьы, мусо, быдӟым'' ‘верховный, | + | Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чье имя было связано с названием неба, воздуха (''ильма, юма''): фин., кар. ''Ильмаринен'', саам. ''Ильмарис'', коми ''Ен'' и другими богами финно-угорских народов. Первоначально он был одним из персонажей, представляющих верхний ярус мира — небесную сферу. Как и Кылдысин, он был обладателем таких эпитетов: ''вылысь, югыт, тӧдьы, мусо, быдӟым'' ‘верховный, свет�лый, белый, дорогой, великий’. К Инмару обращались с просьбами |
и благодарственными молитвами. В сравнении с многоаспектным и нередко противоречивым образом Кылдысина представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определенны" О нем известно, что это источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира, сам он настолько добр, что его не боятся, живет он не для себя, а для людей. | и благодарственными молитвами. В сравнении с многоаспектным и нередко противоречивым образом Кылдысина представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определенны" О нем известно, что это источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира, сам он настолько добр, что его не боятся, живет он не для себя, а для людей. | ||
− | |||
− | |||
'''Родоплеменные божества.''' Известны три наименования особых божеств покровителей семьи, рода, которые проживали в куале: ''Воршуд, Мудор, Инву''. Наблюдаются различные вариации относительно их значимости в религиозной практике и верованиях разных локальных групп удмуртского населения. | '''Родоплеменные божества.''' Известны три наименования особых божеств покровителей семьи, рода, которые проживали в куале: ''Воршуд, Мудор, Инву''. Наблюдаются различные вариации относительно их значимости в религиозной практике и верованиях разных локальных групп удмуртского населения. | ||
Строка 20: | Строка 18: | ||
''воршуд'' имеет несколько значений, следует различать ''Воршуд'' — родовое божество и ''воршуд'' — неодушевленные предметы: священный короб со всеми содержащимися в нем жертвенными приношениями"; символическое изображение духа-покровителя, хранящееся в куале; место, на котором размещались короб | ''воршуд'' имеет несколько значений, следует различать ''Воршуд'' — родовое божество и ''воршуд'' — неодушевленные предметы: священный короб со всеми содержащимися в нем жертвенными приношениями"; символическое изображение духа-покровителя, хранящееся в куале; место, на котором размещались короб | ||
или изображение; родовую группу и совокупность людей, поклоняющихся этому божеству; особые привески, которые свидетельствовали о принадлежности этой группы людей к определенному роду. | или изображение; родовую группу и совокупность людей, поклоняющихся этому божеству; особые привески, которые свидетельствовали о принадлежности этой группы людей к определенному роду. | ||
+ | |||
+ | '''Нюлэсмурт''' — мужское божество, покровительствовал охоте, скотоводству, пчеловодству, земледелию. У северных удмуртов леса, поля и луга находились в ведении ''Нюлэсмурта'' и его ближайшего помощника ''Лудмурта/Луд утися'', а у южных - его функции выполнял ''Луд/Керемет''. В эпоху средневековья одним из наиболее важных и вездесущих богов финно-пермских племен Приуралья являлось женское божество плодородия. Трансформированный облик этого влиятельного существа предстает в народной религии удмуртов конца XVIII — начала XX в. в виде бога ''Кылдысина'', одновременно встречаются упоминания о | ||
+ | существовании в прошлом многочисленных женских богинь и духов. В этот период ''Кылдысин'' занимает после ''Инмара'' второе место в пантеоне. Роль главного бога выполняет ''Инмар'', в его ведении находятся остальные боги и полубоги. Значение божества погоды, атмосферных явлений ''Куазя'' не выходило за рамки местного/локального значения. Более заметной фигурой он выступает в верованиях северных удмуртов. Степень влияния тех или иных родоплеменных и территориальных богов заметно варьировалась в разных местностях. | ||
+ | |||
=Литература= | =Литература= | ||
<references /> | <references /> | ||
[[Категория:Этническая культура]] [[Категория:Религиозные верования удмуртов]] | [[Категория:Этническая культура]] [[Категория:Религиозные верования удмуртов]] |
Версия 14:23, 7 октября 2024
Удмуртам, как и многим другим народам, была свойственна трихотомическая модель мира. Она состояла из трех сфер: нижней (подземной, водной), средней (земной) и верхней (небесной). Все три мира объединяло мировое дерево, состоящее из трех частей: корней, ствола, ветвей, которые соответственно располагались в трех сферах мироздания.
Олицетворением верхнего мира были Шунды (Солнце), Толэзь (Луна). Небесной сферой, а впоследствии и всем мировым порядком ведало верховное божество — Инмар.
Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (кулэм мурт) становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения [1].
Дохристианские божества удмуртов
Дохристианский удмуртский пантеон составляют многочисленные божества и духи, представления о которых несколько варьировались в каждой локальной традиции. В настоящем исследовании внимание уделяется лишь основным его персонажам. В контексте рассматриваемой темы, связанной с функционированием культовых памятников, они подразделяются на три группы: к первым относятся божества высшего ранга (Инмар, Кылдысин, Куазь), к которым обращались во время обрядовых церемоний с просьбами и благодарственными молитвами; ко вторым — семейно-родовые и племенные покровители (Воршуд, Мудор, Инву, Иммала, Булда) и к третьим - хозяева Дикой Природы (Луд, Керемет, Нюлэсмурт). Второй и третьей группам богов посвящены специальные святилища. [2].
Инмар — главный небесный бог. Теоним Инмар этимологизируется как небо, небесное (инм ‘небо’ + суффикс ар), небесное нечто (ин ‘небо’, мар ‘нечто’). Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чье имя было связано с названием неба, воздуха (ильма, юма): фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ен и другими богами финно-угорских народов. Первоначально он был одним из персонажей, представляющих верхний ярус мира — небесную сферу. Как и Кылдысин, он был обладателем таких эпитетов: вылысь, югыт, тӧдьы, мусо, быдӟым ‘верховный, свет�лый, белый, дорогой, великий’. К Инмару обращались с просьбами и благодарственными молитвами. В сравнении с многоаспектным и нередко противоречивым образом Кылдысина представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определенны" О нем известно, что это источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира, сам он настолько добр, что его не боятся, живет он не для себя, а для людей.
Родоплеменные божества. Известны три наименования особых божеств покровителей семьи, рода, которые проживали в куале: Воршуд, Мудор, Инву. Наблюдаются различные вариации относительно их значимости в религиозной практике и верованиях разных локальных групп удмуртского населения. Наиболее разработанным является образ Воршуда/Вожшуда. В научной литературе утвердилась трактовка наименования божества воршуд как хранитель счастья (от вордыны ‘хранить, оберегать, содержать’ и шуд ‘счастье, участь, доля, жребий’)** Слово воршуд имеет несколько значений, следует различать Воршуд — родовое божество и воршуд — неодушевленные предметы: священный короб со всеми содержащимися в нем жертвенными приношениями"; символическое изображение духа-покровителя, хранящееся в куале; место, на котором размещались короб или изображение; родовую группу и совокупность людей, поклоняющихся этому божеству; особые привески, которые свидетельствовали о принадлежности этой группы людей к определенному роду.
Нюлэсмурт — мужское божество, покровительствовал охоте, скотоводству, пчеловодству, земледелию. У северных удмуртов леса, поля и луга находились в ведении Нюлэсмурта и его ближайшего помощника Лудмурта/Луд утися, а у южных - его функции выполнял Луд/Керемет. В эпоху средневековья одним из наиболее важных и вездесущих богов финно-пермских племен Приуралья являлось женское божество плодородия. Трансформированный облик этого влиятельного существа предстает в народной религии удмуртов конца XVIII — начала XX в. в виде бога Кылдысина, одновременно встречаются упоминания о существовании в прошлом многочисленных женских богинь и духов. В этот период Кылдысин занимает после Инмара второе место в пантеоне. Роль главного бога выполняет Инмар, в его ведении находятся остальные боги и полубоги. Значение божества погоды, атмосферных явлений Куазя не выходило за рамки местного/локального значения. Более заметной фигурой он выступает в верованиях северных удмуртов. Степень влияния тех или иных родоплеменных и территориальных богов заметно варьировалась в разных местностях.
Литература
- ↑ Гришкина М. В. Язычество и христианство / М. В. Гришкина // История Удмуртии : конец XV - начало ХХ века. - Ижевск, 2004. - С. 208-211.
- ↑ Шутова Н. И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции / Н. И. Шутова // Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2001. - 304 с.