Картина мира: различия между версиями

Материал из Воршуда
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Строка 5: Строка 5:
 
Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (кулэм мурт) становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения <ref name="история"> Гришкина М. В. Язычество и христианство / М. В. Гришкина // История Удмуртии : конец XV - начало ХХ века. - Ижевск, 2004. - С. 208-211.</ref>.
 
Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (кулэм мурт) становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения <ref name="история"> Гришкина М. В. Язычество и христианство / М. В. Гришкина // История Удмуртии : конец XV - начало ХХ века. - Ижевск, 2004. - С. 208-211.</ref>.
  
=Смерть и посмертное существование умершего=
+
=Дохристианские божества удмуртов=
В повседневной жизни пожилые люди часто задумываются о смерти и задаются вопросом, как их похоронят.  
+
=Дохристианские божества удмуртов=
Понятие смерти обозначается разными словами, отражающими как смысл происходящего, так и отношение живых
+
Дохристианский удмуртский пантеон составляют многочисленные божества и духи, представления о которых несколько варьировались в каждой локальной традиции. В настоящем исследовании внимание уделяется лишь основным его персонажам. В контексте рассматриваемой темы, связанной с функционированием культовых памятников, они подразделяются на три группы: к первым относятся божества высшего ранга (''Инмар, Кылдысин, Куазь''), к которым обращались во время обрядовых церемоний с просьбами и благодарственными молитвами; ко вторым — семейно-родовые и племенные покровители (''Воршуд, Мудор, Инву, Иммала, Булда'') и к третьим - хозяева Дикой Природы (''Луд, Керемет, Нюлэсмурт''). Второй и третьей группам богов посвящены специальные святилища. <ref name="Дохристианские божества удмуртов"> Шутова Н. И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции / Н. И. Шутова // Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2001. - 304 с.</ref>.
к умершему. ''Кулӥз'' ‘умер’— общий термин, не несущий
 
конкретной смысловой нагрузки. Смерть по старости воспринимается как естественное завершение жизни. ''Ваньмиз'' ‘освободился’, — говорят об умершем пожилого возраста, т. е. теперь он не обременен заботами, делами, проблемами, которые его окружали в земном мире. Констатацией смерти служит выражение ''лулыз кошкӥз'' ‘душа вылетела’ Словом ''чондӥз'' ‘окоченел’ обозначают кончину умершего неестественной смертью, к которому не испытывают жалости. Смерть по болезни или другим несчастьям не считается ненормальной, воспринимается как неизбежность ''Адӟонэз сыче вылэм'' ‘такова судьба’, — говорят в данном случае. Среди удмуртов бытует мнение о легкой и трудной смерти. ''Умой адямилэн кулонэз но капчи луэ, лек мурт кулон азяз кема курадӟе'' ‘добрые люди легко умирают, а недоброму человеку посылается трудная смерть’ <ref name="Смерть и посмертное существование умершего"> Шутова Н. И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции / Н. И. Шутова // Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2001. - 304 с.</ref>.
 
  
Чаще всего забота об умерших сочетается со страхом перед захороненными предками, боязнью испортить отношения с ними, желанием правильно регламентировать эти отношения и т. д. Забота о благополучном их
+
'''Инмар''' — главный небесный бог. Теоним Инмар этимологизируется как небо, небесное (''инм'' ‘небо’ + суффикс ''ар''), небесное нечто (''ин'' ‘небо’, ''мар'' ‘нечто’).
существовании в загробном мире сочетается со стремлением дистанциироваться от мира мертвых, очиститься от контактов с ними. Не случайно в процессе
+
Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чье имя было связано с названием неба, воздуха (''ильма, юма''): фин., кар. ''Ильмаринен'', саам. ''Ильмарис'', коми ''Ен'' и другими богами финно-угорских народов. Первоначально он был одним из персонажей, представляющих верхний ярус мира — небесную сферу. Как и Кылдысин, он был обладателем таких эпитетов: ''вылысь, югыт, тӧдьы, мусо, быдӟым'' ‘верховный, свет�лый, белый, дорогой, великий’. К Инмару обращались с просьбами
подготовки и проведения похорон, поминально-умилостивительных церемоний выполнялись очистительные и охранительные обряды, препятствующие
+
и благодарственными молитвами. В сравнении с многоаспектным и нередко противоречивым образом Кылдысина представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определенны" О нем известно, что это источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира, сам он настолько добр, что его не боятся, живет он не для себя, а для людей.
возвращению мертвеца к живущим родственникам, направленные на нейтрализацию исходящей от покойника смертоносной силы и избавление от вредоносного воздействия других представителей загробного мира
 
  
=Приметы и обычаи, связанные со смертью и мертвецом=
+
'''Родоплеменные божества.''' Известны три наименования особых божеств покровителей семьи, рода, которые проживали в куале: ''Воршуд, Мудор, Инву''. Наблюдаются различные вариации относительно их значимости в религиозной практике и верованиях разных локальных групп удмуртского населения.
Смерть человека, вторгаясь в привычную жизнь традиционных обществ, нарушала хрупкое равновесие между миром живых и миром мертвых. Чтобы урегулировать отношения между живыми и мертвыми и привести социум в оптимальное состояние, древними была выработана система определенных норм и предписаний. Живые при покойнике должны вести себя определенным образом: не шуметь, не веселиться, не разговаривать громко. Молчание, тишина означали царство смерти. В процессе похоронных церемоний покойника, а вместе с
+
Наиболее разработанным является образ ''Воршуда/Вожшуда''. В научной литературе утвердилась
ним и смерть поэтапно выпроваживали за пределы освоенного мира, мира живых: вначале за пределы дома, затем за околицу и, наконец, водворяли на кладбище — поселении мертвых. Для каждого этапа существовали те или иные ритуальные предписания, требующие неукоснительного выполнения. В процессе подготовки и проведения похорон и поминок для избавления от вредоносного воздействия покойного, от страха перед ним совершались определенные магические действия. По народным поверьям, страха можно избежать,
+
трактовка наименования божества ''воршуд'' как хранитель счастья (от ''вордыны''
если перепрыгивать через гроб усопшего или посидеть на табурете, на котором стоял гроб, держать во время сна под подушкой ножницы, нож или другой острый железный предмет из металла, воткнуть в притолоку или порог двери топор или нож, на похоронах смотреть из-под телеги/саней с гробом на
+
‘хранить, оберегать, содержать’ и ''шуд'' ‘счастье, участь, доля, жребий’)** Слово
копыта коня. Еще и сейчас у северных удмуртов, чтобы избавиться от страха перед умершим, стараются притронуться к его пяткам, сесть на табурет, на котором стоял гроб. При проводах усопшего топор втыкали в порог, снимали дверь с петель или выносили гроб через окно или крышу. Чтоб умерший не нашел вход в дом, гроб поворачивали три раза против солнца. После похорон, чтобы избавиться от свиты покойников (ограничить сферу действия умершего, мира мертвых), били участников процессии ветками по спинам, проводили символическую границу между миром живых и мертвецами, заметали следы участников похорон, очищались дымом и золой, прикасались к печи, мылись в бане. У удмуртов, как и у других
+
''воршуд'' имеет несколько значений, следует различать ''Воршуд'' — родовое божество и ''воршуд'' — неодушевленные предметы: священный короб со всеми содержащимися в нем жертвенными приношениями"; символическое изображение духа-покровителя, хранящееся в куале; место, на котором размещались короб
народов, сложилось мнение о нечистоте покойника, соприкосновение с телом которого могло иметь нежелательные последствия. Так, считалось, что от контактов с трупом у моющих всегда будут мерзнуть руки. Поэтому не разрешали трогать умершего голыми руками и не позволяли обмывать тело молодым людям. Предметы, которых касался умерший, не употребляли в быту, а сжигали или бросали в особые, предназначенные для этой цели места, туда же складывали стружки от гроба и другой мусор, оставшийся после проводов покойного. Сани оставляли сгнивать на кладбище или очищали под дождем и  
+
или изображение; родовую группу и совокупность людей, поклоняющихся этому божеству; особые привески, которые свидетельствовали о принадлежности этой группы людей к определенному роду.
снегом. Все эти предметы считались нечистыми. Необходимо было очистить и жилище после проводов усопшего. При помощи этих обрядов удмурты старались избавиться от неприятных, подчас и гибельных, последствий присутствия мертвеца в доме, в обществе живых людей. Прежде существовал обычай
 
быстро хоронить покойников, т. е. как можно скорее выпроваживать их из дома. Напоминающие о нем вещи следовало убирать с глаз долой, а если они малоценные — выбрасывать.  
 
 
=Литература=
 
=Литература=
 
<references />
 
<references />
  
 
[[Категория:Этническая культура]] [[Категория:Религиозные верования удмуртов]]
 
[[Категория:Этническая культура]] [[Категория:Религиозные верования удмуртов]]

Версия 12:56, 7 октября 2024

Представление удмуртов о мироздании

Удмуртам, как и многим другим народам, была свойственна трихотомическая модель мира. Она состояла из трех сфер: нижней (подземной, водной), средней (земной) и верхней (небесной). Все три мира объединяло мировое дерево, состоящее из трех частей: корней, ствола, ветвей, которые соответственно располагались в трех сферах мироздания.

Олицетворением верхнего мира были Шунды (Солнце), Толэзь (Луна). Небесной сферой, а впоследствии и всем мировым порядком ведало верховное божество — Инмар.

Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (кулэм мурт) становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения [1].

Дохристианские божества удмуртов

Дохристианские божества удмуртов

Дохристианский удмуртский пантеон составляют многочисленные божества и духи, представления о которых несколько варьировались в каждой локальной традиции. В настоящем исследовании внимание уделяется лишь основным его персонажам. В контексте рассматриваемой темы, связанной с функционированием культовых памятников, они подразделяются на три группы: к первым относятся божества высшего ранга (Инмар, Кылдысин, Куазь), к которым обращались во время обрядовых церемоний с просьбами и благодарственными молитвами; ко вторым — семейно-родовые и племенные покровители (Воршуд, Мудор, Инву, Иммала, Булда) и к третьим - хозяева Дикой Природы (Луд, Керемет, Нюлэсмурт). Второй и третьей группам богов посвящены специальные святилища. [2].

Инмар — главный небесный бог. Теоним Инмар этимологизируется как небо, небесное (инм ‘небо’ + суффикс ар), небесное нечто (ин ‘небо’, мар ‘нечто’). Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чье имя было связано с названием неба, воздуха (ильма, юма): фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ен и другими богами финно-угорских народов. Первоначально он был одним из персонажей, представляющих верхний ярус мира — небесную сферу. Как и Кылдысин, он был обладателем таких эпитетов: вылысь, югыт, тӧдьы, мусо, быдӟым ‘верховный, свет�лый, белый, дорогой, великий’. К Инмару обращались с просьбами и благодарственными молитвами. В сравнении с многоаспектным и нередко противоречивым образом Кылдысина представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определенны" О нем известно, что это источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира, сам он настолько добр, что его не боятся, живет он не для себя, а для людей.

Родоплеменные божества. Известны три наименования особых божеств покровителей семьи, рода, которые проживали в куале: Воршуд, Мудор, Инву. Наблюдаются различные вариации относительно их значимости в религиозной практике и верованиях разных локальных групп удмуртского населения. Наиболее разработанным является образ Воршуда/Вожшуда. В научной литературе утвердилась трактовка наименования божества воршуд как хранитель счастья (от вордыны ‘хранить, оберегать, содержать’ и шуд ‘счастье, участь, доля, жребий’)** Слово воршуд имеет несколько значений, следует различать Воршуд — родовое божество и воршуд — неодушевленные предметы: священный короб со всеми содержащимися в нем жертвенными приношениями"; символическое изображение духа-покровителя, хранящееся в куале; место, на котором размещались короб или изображение; родовую группу и совокупность людей, поклоняющихся этому божеству; особые привески, которые свидетельствовали о принадлежности этой группы людей к определенному роду.

Литература

  1. Гришкина М. В. Язычество и христианство / М. В. Гришкина // История Удмуртии : конец XV - начало ХХ века. - Ижевск, 2004. - С. 208-211.
  2. Шутова Н. И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции / Н. И. Шутова // Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2001. - 304 с.