Картина мира

Представление удмуртов о мироздании

Удмуртам, как и многим другим народам, была свойственна трихотомическая модель мира. Она состояла из трех сфер: нижней (подземной, водной), средней (земной) и верхней (небесной). Все три мира объединяло мировое дерево, состоящее из трех частей: корней, ствола, ветвей, которые соответственно располагались в трех сферах мироздания.

Олицетворением верхнего мира были Шунды (Солнце), Толэзь (Луна). Небесной сферой, а впоследствии и всем мировым порядком ведало верховное божество — Инмар.

Средний мир, по представлениям удмуртов, был сотворен по повелению Инмара, как и сам человек, — главное действующее лицо этого мира. Нижний мир олицетворяла прежде всего вода. Река представлялась дорогой, по которой души покойников уходили в нижний подземный мир. Умерший (кулэм мурт) становился человеком общепермского бога подземного царства Куля. Обитателем нижнего мира у многих финно-угорских народов и славян-язычников был бык, известный также и татарам Среднего Поволжья. По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения .

Дохристианские божества удмуртов

Дохристианский удмуртский пантеон составляют многочисленные божества и духи, представления о которых несколько варьировались в каждой локальной традиции. В настоящем исследовании внимание уделяется лишь основным его персонажам. В контексте рассматриваемой темы, связанной с функционированием культовых памятников, они подразделяются на три группы: к первым относятся божества высшего ранга (Инмар, Кылдысин, Куазь), к которым обращались во время обрядовых церемоний с просьбами и благодарственными молитвами; ко вторым — семейно-родовые и племенные покровители (Воршуд, Мудор, Инву, Иммала, Булда) и к третьим - хозяева Дикой Природы (Луд, Керемет, Нюлэсмурт). Второй и третьей группам богов посвящены специальные святилища. .

Инмар — главный небесный бог. Теоним Инмар этимологизируется как небо, небесное (инм ‘небо’ + суффикс ар), небесное нечто (ин ‘небо’, мар ‘нечто’). Полагают, что образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству, чье имя было связано с названием неба, воздуха (ильма, юма): фин., кар. Ильмаринен, саам. Ильмарис, коми Ен и другими богами финно-угорских народов. Первоначально он был одним из персонажей, представляющих верхний ярус мира — небесную сферу. Как и Кылдысин, он был обладателем таких эпитетов: вылысь, югыт, тӧдьы, мусо, быдӟым ‘верховный, светлый, белый, дорогой, великий’. К Инмару обращались с просьбами и благодарственными молитвами. В сравнении с многоаспектным и нередко противоречивым образом Кылдысина представления удмуртов о верховном боге Инмаре достаточно однородны, стабильны и вполне определенны" О нем известно, что это источник всего доброго и хорошего, творец людей и всего мира, сам он настолько добр, что его не боятся, живет он не для себя, а для людей.

Кылдысин — Согласно легенедам Кылдысин изначавльно жил среди людей. Время Кылдысина выглядит как своеобразный “золотой век” в жизни удмуртов, когда люди были обеспечены обильными урожаями, удачной охотой, жили в счастье, спокойствии и благоденствии. Некоторые детали преданий о той счастливой эпохе (люди пользовались луками и стрелами, божество Кылдысин фигурировало в мужской ипостаси). Согласно легенде, Кылдысин покидает землю, мир людей из-за невнимания к своей особе (межи стали узкие, гулять ему негде), греховных и недостойных действий человека (у удмуртов падает нравственность, развивается завистливость), отхода от старых традиций (люди перестали носить белые одежды). В результате этого якобы снижаются урожаи, хуже идет охота, люди теряют счастье, спокойствие, благоденствие, благосостояние. По одной версии, покровительствующее людям божество скрывается на небесах, по другой — уходит под землю, т.е. образ его раздваивается: небесный Кылдысин сливается/совмещается с богом неба Инмаром, а подземный его двойник дарует земле плодородие. Обращает на себя внимание многоликость бога Кылдысина. Наиболее ранние источники свидетельствуют о его женском обличье. Сохранились сведения конца XVIII в., представляющие Кылдысина в образе женщины. Упоминаются и другие божества — олицетворения Кылдысина: главное из них Му-Кылчин, обитающий внутри земли, далее идут Ву-Кылчин, живущий в лесной воде, Нуны-Кылчин — покровитель младенцев, Ю-Кылчин — хранитель зерновых всходов, Юрт-Кылчин — хранитель домашнего хозяйства и т. д. Ещё одной характерной особенностью Кылдысина являются реконструируемые связи этого божества с женщиной, с ее главной способностью — даровать жизнь человеку. Как указывалось выше, об этом свидетельствует этимология наименования божества.

Родоплеменные божества. Известны три наименования особых божеств покровителей семьи, рода, которые проживали в куале: Воршуд, Мудор, Инву. Наблюдаются различные вариации относительно их значимости в религиозной практике и верованиях разных локальных групп удмуртского населения. Наиболее разработанным является образ Воршуда/Вожшуда. В научной литературе утвердилась трактовка наименования божества воршуд как хранитель счастья (от вордыны ‘хранить, оберегать, содержать’ и шуд ‘счастье, участь, доля, жребий’)** Слово воршуд имеет несколько значений, следует различать Воршуд — родовое божество и воршуд — неодушевленные предметы: священный короб со всеми содержащимися в нем жертвенными приношениями"; символическое изображение духа-покровителя, хранящееся в куале; место, на котором размещались короб или изображение; родовую группу и совокупность людей, поклоняющихся этому божеству; особые привески, которые свидетельствовали о принадлежности этой группы людей к определенному роду.

Луд — К хозяевам Дикой Природы относятся лумурты/луды/кереметы, нюлэсмурты (нюлэскузё, ӵӵаӵамурты), вумурты. Один из представителей Дикой Природы Луд/Лудмурт (луд ‘поле, полевой; дикий’, мурт ‘человек, мужчина’). Предстает в удмуртской мифологии в двух вариантах. Первый образ составляет полевик, луговик, он занимает второстепенное после хозяина леса Нюлэсмурта место, состоит в его свите, является его ближайшим помощником или одним из его родичей. Его наименования варьировались: Лудпи ‘[дикий] сын полей и лугов’, Лудутись ‘[дикий] хранитель полей и лугов’, Луд-буба ‘[дикий] дедушка полей и лугов’ Удмурты Шарканского и Дебесского районов полагали, что летнее моление на засеянном поле бусы вӧсь устраивали в честь Луда; говорили, что это моление предназначалось хранителю полей и лугов Лудутисю. Предания об этом существе бытовали преимущественно у североудмуртских групп населения, изредка сведения о нем встречались и среди южных удмуртов. Лудмурты могли быть мужского и женского пола, они вступали друг с другом в брачные отношения, рождали детей. Так, среди казанских (южных) удмуртов сохранились представления о целой семье лудмуртов — мужчине и женщине с грудным ребенком. Лудмурт глазовских удмуртов предстает в облике маленького человечка ростом с 5-летнего ребенка, однако в зависимости от того, где он находился, — между колосьями или луговой травой, его рост варьировался: увеличивался или уменьшался. Приносили ему частные жертвы, хотя и редко. Он охранял животных и следил за посевами. Был одет во все белое. В ведении Лудмурта или Мушвозьмася (букв.: охраняющий пчел) находилось бортевое и пасечное пчеловодство, в честь него на пасеке жертвовали утку. Как существо иного мира Лудутись/Лудмурт, очевидно, мог влиять на процесс рождения ребенка.

Нюлэсмурт — мужское божество, покровительствовал охоте, скотоводству, пчеловодству, земледелию. У северных удмуртов леса, поля и луга находились в ведении Нюлэсмурта и его ближайшего помощника Лудмурта/Луд утися, а у южных - его функции выполнял Луд/Керемет. В эпоху средневековья одним из наиболее важных и вездесущих богов финно-пермских племен Приуралья являлось женское божество плодородия. Трансформированный облик этого влиятельного существа предстает в народной религии удмуртов конца XVIII — начала XX в. в виде бога Кылдысина, одновременно встречаются упоминания о существовании в прошлом многочисленных женских богинь и духов. В этот период Кылдысин занимает после Инмара второе место в пантеоне. Роль главного бога выполняет Инмар, в его ведении находятся остальные боги и полубоги. Значение божества погоды, атмосферных явлений Куазя не выходило за рамки местного/локального значения. Более заметной фигурой он выступает в верованиях северных удмуртов. Степень влияния тех или иных родоплеменных и территориальных богов заметно варьировалась в разных местностях.